儒家 ，又称儒学、孔孟思想、孔儒思想，诸子百家及九流十家之一，是一种起源于中国并同时影响及流传至其他周遭东亚地区国家的文化主流思想、哲理。
一、儒家 教你做一个知天命的人
“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”——《论语》
曾有一种观点，认为天命是不存在的，是迷信，但其实，儒者心中的天命，是客观存在并且可以主观改变的。
天命包括人与自然的关系，人与社会的关系，人与人的关系等，还有着人的道德责任、为人的准则、人的出处穷通等丰富的含义。
人总是在一定的条件下生存，在一定的背景下寄托，在一定的凭借中发展。而且，生而为人，必须有所承担，这样的承担，无从推卸，因为是我们与生俱来的天命。
心语：知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的历史使命，即历史使命感，从而顺应既定的条件、背景和凭借，乘势而为，百折不挠地向着命定的方向前行，完成自己的历史使命。
二、儒家 教你调整心态，不过分求完美
“尽美矣，又尽善也”——《论语》
希望能完美的解决问题或事情，是人的一种正常心态，对此无需担心。但，过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，就属于一种病态的完美主义心理。俗话说：金无足金、人无完人。因此，过分追求完美，岂不是庸人自扰？
如果做任何事情，都过度苛求完美，而不考虑自己的能力和实际情况，一旦不能达到，就郁郁寡欢、频频苛责自己或他人，就属于一种病态的完美主义心理。
心语：要正确评价自己的能力以及客观环境，制定合理的目标和计划，注意追求的目标不要过。
三、儒家 教你中庸处世，才是人生大道
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”——《论语》
中庸并不是不辨是非、不讲原则、调和矛盾、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游，而是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。
此外，中国的养生学受儒者学说的影响，也以中庸为重要的指导原则。如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊本来是人的正常生理活动，然而七情过度，也会物极必反，导致疾病甚至暴亡。
心语：凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。在快节奏的社会中，只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，学会放松，忙中偷闲，懂得休养生息，并不断消除负面思想情绪，才能在实现自己的人生价值的同时保持身心的健康。
四、内圣外王以刚强
“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”——《庄子》
“内圣外王”之道，后世学者无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。“内圣”就是自己的修养要高，那么怎样提高修养呢？就是以君子为榜样来要求自己。但是，仅仅提高内在的道德、修养是不够的，还必须强调“外王”。“外王”就是所谓的“事功”，即不仅要有内心高明的修养，还要把它运用到现实的生活中去，并做出成绩来。
心语：人首先应是培养自己的品德；然后还要“立言”，就是说你的话能够让大家从中受到启发，受到教育；但只有立德、立言还不行，还要立功，就是要做出成绩来。
五、懂知行合一，方可有得
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。——《中庸》
“博学之，审问之”就是要多搜集资料，直接去考察一下；然后“慎思之”——慎重地思考；还要“明辨之”，即辨析清楚；最后“笃行之”，就是要落实到行动上去。“笃”就是实在的意思，要很坚定，实事求是地去做。儒家荀子有一句话叫“学止于行而至矣”。行，就是做学问的最高点了。朱熹也讲过一句话，“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”。
心语：你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。
六、和而不同，要懂得包容
“君子和而不同，小人同而不和。”——《论语》
同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是结合，二者区别在于融合后为一体，而结合才是真正的合而不同。合而不同，表示一种接受，即我的观点虽不同于你，但认同你提出不同看法的权利，从而彼此相“合”，而不至于互相诋辱，甚至大打出手。就像水与油同时“合”于一个杯子中，相互“礼让”一个在上一个在下，但并不相融。
心语：我和你关系好，敬重你的人品，但不代表我一定要同意你的主张。我反对你的理念、方法和手段，并不意味着对你个人道德品质的否定。待人做事有原则、有分寸、有底线。这，才是君子。
